Интервью с Аланом Уоллесом. С 1970 года Алан Уоллес посвятил себя изучению философии, психологии, медицины и созерцательных практик тибетского буддизма. В течение десяти лет он проходил обучение в буддийских монастырях в Индии и Швейцарии, а с 1976 года преподает теорию и практику буддизма в Европе и Америке. Он также переводит для многих тибетских ученых-философов и созерцателей, в том числе для Его Святейшества Далай-ламы.Интервью с Аланом Уоллесом
Биографическая справка:
С 1970 года Алан Уоллес посвятил себя изучению философии, психологии, медицины и созерцательных практик тибетского буддизма. В течение десяти лет он проходил обучение в буддийских монастырях в Индии и Швейцарии, а с 1976 года преподает теорию и практику буддизма в Европе и Америке. Он также переводит для многих тибетских ученых-философов и созерцателей, в том числе для Его Святейшества Далай-ламы. В 1987 году он с отличием закончил колледж в Амхерсте, где изучал физику и философию естествознания. В 1995 году получил докторскую степень в области религиоведения в Стэнфордском университете, где написал диссертацию о способах тренировки внимания в тибетском буддизме. Алан Уоллес отредактировал, перевел, составил и дополнил более тридцати книг по тибетскому буддизму, медицине, языку и культуре. В настоящее время он преподает на факультете религиоведения в Калифорнийском университете в Санта Барбаре, где разрабатывает программу по изучению тибетского буддизма и культуры, а также по [взаимодействию] религии и науки.
Западная буддийская община растет. Пришлось ли тибетским буддийским учителям вносить какие-то изменения, чтобы преподавать западным ученикам?
С 1960-х и начала 70-х годов в Азии (в Индии, Непале, Сиккиме и Бутане) ламы начали проводить публичные учения, которые изначально предназначались для тибетского сообщества, но участие в них учеников с запада всегда приветствовалось. Кроме тех случаев, когда речь идет о высоком уровне тантрических учений. Но и в этом случае, если представитель запада имеет необходимую подготовку, получил соответствующие посвящения или был специально приглашен своими ламами, он может присутствовать и на подобных учениях. В ряде тибетских монастырей на юге Индии двери открыты и для обучения людей с запада.
А на западе?
На западе тибетские ламы передают свои учения в несколько измененном формате, так как эти ламы обычно находятся в турне. Как правило, они проводят семинары на выходных или читают одну вечернюю лекцию. Иногда они остаются на одном месте более длительное время и проводят недельный или двухнедельный ретриты. Но в большинстве случаев продолжительность их занятий ограничена. Также есть ламы, постоянно проживающие в своих собственных центрах, где можно пройти более длительное и планомерное обучение.
В монастырской среде обучение проходит в определенной последовательности. Каков эффект от обучения, выходящего за рамки этого формата?
На западе считается обычным делом, когда лама приезжает в какой-либо город и передает там буддийское тантрическое посвящение или на выходных проводит эзотерические учения по практикам визуализации, либо учит, как достичь чистого осознавания. В большинстве случаев таким лекциям не достает основательного, глубокого контекста: теоретической подготовки, веры, зрелого духовного сообщества. Сами по себе такие учения остаются в высшей степени традиционными, но передаются они в совершенно не традиционном контексте. И, с моей точки зрения, часто это приводит к неправильному их пониманию, множеству ненужных конфликтов, волнениям, запутанности и страданию.
Например?
В конце 70-х в нашу страну приезжали несколько очень хороших лам, которые передали ряд высоких учений. Их посетило множество жителей запада, молодых девушек и юношей. Они были вдохновлены эти ламами, которые учили в унисон. Некоторые из участников немедля, тут же на месте были посвящены в монашеский сан. У них не было ни представлений о монашестве, ни монастыря, ни настоятеля, ни наставника, который мог бы разъяснить им обеты, помочь сжиться с ними и применять их в повседневной жизни. Думаю, большая часть, если не все из этой группы, впоследствии вернули все свои обеты, потому что они не вписывались в их жизнь, и они приняли их, не особо понимая того, что делают.
А если бы группа новичков в Азии решила ни с того ни с сего сразу же принять монашеское посвящение, ламы позволили бы им? По-моему, это выглядит нелогично в любых условиях.
В Азии, если человек изъявляет желание стать монахом, то старшие ответственные монахи сначала проводят с ним беседу. Они выполняют его желание только в том случае, если чувствуют, что будущий монах (или монахиня) достаточно подготовлен к этому, и если есть место, где он сможет получить соответствующее монашеское образование. Здесь на западе мы живем в совершенно не монашеском и не созерцательном обществе. Поэтому браться за такие глубокие эзотерические созерцательные практики и принимать монашеский образ жизни без соответствующих условий весьма проблематично. Боюсь, что те ламы, которые в основном живут в Азии и время от времени на несколько недель приезжают на запад, не в полной мере доносят это до своих слушателей. Они считают, что раз то, что они передают, является традиционным, то и воспринимается это в традиционной манере. Однако в большинстве случаев это не так.
Вы хотите сказать, что та группа лам, которая давала монашеские обеты, не осознавала того, что у людей вообще нет представления о монашестве?
Это было довольно очевидно. В чем же заключалась их цель передачи монашеских обетов и продвинутых учений по медитации? Я слышал, как некоторые ламы говорили: «Я сею семена. Лучше познакомить людей с буддизмом пусть даже несовершенным способом, чем не знакомить их с буддизмом вообще». Возьмем, к примеру, притчу из Нового Завета: одни семена попадут на камни, другие будут съедены птицами, и лишь некоторые действительно упадут в почву и дадут всходы. Пусть это будет совсем небольшая группа людей, посетивших учения, но в них эти учения посеют семена устойчивой и благотворной духовной практики, в которой они впоследствии достигнут зрелости и будут приносить пользу себе и окружающим. Что же до остальных присутствующих, то эти ламы, по крайней мере некоторые из них, как я слышал, объясняли свои действия тем, что дали возможность этим людям хотя бы соприкоснуться с Дхармой.
А еще какие-нибудь примеры этой проблемы, из недавнего прошлого?
По моим собственным ощущениям, зачастую буддийские тантрические посвящения, практики и обеты передаются без разбора. Все эти практики подразумевают, что вы берете на себя серьезные обязательства. Если же подобные обеты и обязательства берут на себя люди, малознакомые или совсем незнакомые с буддизмом, то это может привести к разочарованию и запутанности.
Почему бы тогда попросту не оставаться в рамках основных, фундаментальных учений? Для чего такие высшие учения передают на вводных занятиях?
Думаю, ответ прост: если ламы будут ограничивать себя объяснением таких тем, как нравственное поведение, отречение, взращивание любящей доброты и сострадания, то на их лекции будет ходить мало людей. Перед своей поездкой на запад ламы обычно интересуются, какие учения хотели бы получить западные люди. В ответ же их просят о продвинутых учениях, скажем, по Дзогчену или Махамудре, которые связаны с познанием природы ясного, лишенного концептуальных конструктов осознания или заложенной в нас природы Будды. Многие ламы уступают из сострадания и стремления исполнить желания других людей. Вероятно, они считают, что люди получат больше пользы от того, в чем действительно заинтересованы, нежели от по-настоящему ценных учений, к которым они не чувствуют интереса и на которые, скорее всего, не придут.
Итак, мы имеем коммерческую модель спроса и предложения, обратно противоположную ситуации с Дхармой в Азии. На западе учения рекламируют и получают от них прибыль. Поэтому хотим мы того или нет, в большинстве случаев в учениях присутствует и коммерческий фактор. Даже если у лам есть богатые покровители, которые заботятся о них, кто-то все равно должен оплачивать их транспортные расходы и аренду зала, где будут даваться учения. Вот так обстоят дела.
