Четыре корзины

У нас нет возможности мгновенно «выпрыгнуть» из нашего текущего существования. Этому препятствует некоторая Механика, по правилам и регламентам которой мы осуществляли процесс нашего погружения в состояние забвения. Мы погружались постепенно, разменивая высоту нашего осознания на различные виды удовольствий. Выбираться из этого состояния придется также постепенно, меняя удовольствия на подъем осознания. Иными словами, Механика такова, что во время погружения мы поочередно принимали в свое естество иллюзии все более и более грубого порядка. В этом процессе мы извлекали удовольствия. На каждом уровне погружения это были разные виды удовольствий. Именно получение удовольствия являлось «движущей силой» нашего желания погружаться.

Эта книга нацелена на помощь тем, кто вступает или уже вступил в фазу «сбора камней». Для тех, кто понимает или догадывается, что как бы мы ни прятались от себя, ни делали вид, что есть другие пути, более веселые, легкие, менее требовательные, все равно придется рано или поздно начинать пересматривать подход к жизни, меняя ценности и ориентиры, меняя отношение к окружению и к себе, с трудом и болью возвращая плохие и хорошие свои поступки обратно, тем самым очищая себя от своего прошлого и будущего, и этим продвигая себя к истоку жизни и к устью жизни одновременно.

В этом состоит смена времени, когда мы живем и, не задумываясь «разбрасываем камни», на время, когда мы начинаем подозревать, что рано или поздно все камни придется собирать обратно – все до единого. Можно еще продолжать некоторое время их разбрасывать, но такое решение никак не отменит прихода другого времени – времени сбора камней. Его приход неизбежен.

Как правило, первые шаги по «сбору камней» связаны с попытками вернуть те из них, что мы бросали последними, когда уже понимали, что этого делать может быть и не стоит, поскольку все придется возвращать назад. Но все-таки мы их бросали еще некоторое время, наслаждаясь процессом. Опыт по возвращению тех камней, которые мы бросали уже осознанно, позволяет увидеть и сравнить наслаждение от броска с той работой, которую приходится проделать, возвращая камень обратно. Бросить камень – это удовольствие. Вернуть его – десятикратный тяжелый труд, который несопоставим с объемом полученного удовольствия.

Сколько же мы камней разбросали за эту жизнь? Сколько ни есть – все наши. А значит работы непочатый край – целое поле камней. Большое поле, но не бесконечное.

* * *

Ввиду абсолютной неизбежности прихода этого времени для каждого заблудшего существа, в этой книге не содержится призыва к «сбору камней». Странно было бы призывать людей, едущих в поезде на Магадан, ехать в Магадан – ведь они и без того едут именно туда. Конечно, некоторые пассажиры скажут, что в Магадан не ходят поезда, поэтому они едут не в Магадан, а в Одессу, на пляж Аркадия. Однако срок этих фантазий ограничен прибытием поезда на вокзал. Пейзаж за окном и все более тусклое солнце – все говорит о том, что Одесса в другой стороне. Можно, конечно, закрыть шторки окон и продолжать веселиться и логически уговаривать себя, что этот поезд идет на юг – заготовить себе сюрприз по прибытии. Многие любят сюрпризы – это их выбор.

Эта книга не должна влиять на этот выбор. Такое влияние будет происходить по законам Самсары – мира Страстей. Однако книга повествует о том, как покинуть Самсару, поэтому мы не можем применять механизмы агитации или убеждения. Эти механизмы являются следствием Кармы и поэтому порождают Карму. Поэтому книга сконцентрирует свои усилия на помощи тем, кто уже осуществил выбор и признался себе в том, что все не так сладостно, как хотелось бы.

Эта книга ни к чему не призывает, никого не поучает, никого не пытается убедить в какой-то концепции или идее.

Жизнь – самый верховный Учитель. И если этот Учитель не показал кому-то неизбежность времени «сбора камней» или ученик игнорирует эти уроки, значит, время их собирать для него еще не пришло. Нам остается только ждать, когда это время придет. Когда это случится, тогда эта книга (или другая подходящая книга, «язык» которой будет больше соответствовать понятийному полю этого человека), сделает свое дело – покажет, где искать ответы на правильные вопросы (но не предоставит ответы, а лишь подскажет направление поисков), поможет глубже осмыслить, в чем заключается время «сбора камней», а также даст некоторые практические ориентиры, с чего лучше начинать действовать в этих новых обстоятельствах.

* * *

Постулатом этого текста является утверждение, что человеку невозможно достичь большего, чем было дано нам изначально Господом. С начала времен все попытки достичь большего (или лучшего) приводят лишь к ущербности изначально данного нам, людям. Поэтому этот текст не принесет удовольствия тем, кто ищет способы сделать больше, чем дал нам Бог – создатель всей Вселенной. Этот постулат проходит красной нитью через все дальнейшее повествование. И, безусловно, в нем нет никакой концепции или призыва в него верить. Я назвал это постулатом, поскольку он принадлежит к категории «неочевидного опыта».

Итак, нас жизнь подвела к тому, что как бы мы ни старались, мы не в состоянии сделать себя безмятежными и счастливыми. Даже когда события складываются так, как мы желаем, это приносит временную радость, которая через некоторое время рассыпается как призрак. Кто-то скажет, что есть немало техник, как сделать себя счастливым. Конечно, если эти техники привлекательны для вас – так тому и быть.

Но этот текст написан для тех, кто уже пользовался этими техниками и/или понимает их механизмы, а значит и результат. Человек придумал много техник для решения каких-то своих проблем или своих узких задач. Их применение относится к периоду разбрасывания камней, когда человек не понимает, что он делает, ведь в конечном итоге, все эти техники оказываются лишь самообманом и еще глубже погружают человека в слабоосознанное невежественное состояние.

Пребывание на уровне забвения рано или поздно приводит человека к патовой ситуации, которую уже не разрешить прежними методами. Эта ситуация характерна состоянием, когда становится непонятно, зачем он вообще живет? Прежние ответы на этот вопрос, такие как «для того, чтобы стать уважаемым членом общества», или «для того, чтобы разгадать тайну бермудского треугольника», или «для того, чтобы выйти замуж», или «для того, чтобы заниматься здоровьем», уже не кажутся разумными, поскольку они на самом деле не отвечают на вопрос «зачем нам дана жизнь?» Они отвечают на вопрос «как мы хотим потратить эту жизнь?». Но это совсем другой вопрос. А патовая ситуация характерна именно тем, что человек задумывается не о том, как потратить жизнь, то есть на какие еще удовольствия или интересы ее поменять, а о том, зачем она вообще случилась? Зачем она происходит?

В такой период человек порой может даже испытывать тошноту от самого себя, от того однообразного способа мышления и шаблонных реакций, которые уже впечатались в его плоть и кровь, стали его частью. Человек перестает хотеть быть тем, кем он является. Однако где искать выход из этого патового состояния, также непонятно. Конечно, от этого состояния можно отвернуться и на некоторое время снова уйти в забвение шаблонного бессмысленного поведения. Но если к таким вопросам человек пришел однажды, то, скорее всего, в течение этой жизни он опять к ним вернется.

Однако у нас нет возможности мгновенно «выпрыгнуть» из нашего текущего существования. Этому препятствует некоторая Механика, по правилам и регламентам которой мы осуществляли процесс нашего погружения в состояние забвения. Мы погружались постепенно, разменивая высоту нашего осознания на различные виды удовольствий. Выбираться из этого состояния придется также постепенно, меняя удовольствия на подъем осознания. Иными словами, Механика такова, что во время погружения мы поочередно принимали в свое естество иллюзии все более и более грубого порядка. В этом процессе мы извлекали удовольствия. На каждом уровне погружения это были разные виды удовольствий. Именно получение удовольствия являлось «движущей силой» нашего желания погружаться. Теперь же необходимо пройти обратным путем, отказываясь от более грубых иллюзий в пользу более «чистых». И в этом процессе там, где мы получали удовольствия, теперь нас будут ждать «удовольствия наоборот», то есть страдания и лишения. Поэтому так важно осознанное понимание того, что сама жизнь предлагает вам начать идти этой дорогой. Ни идеи, ни убеждения, ни принципы не могут быть нитью Ариадны из этого лабиринта. Все эти продукты ума (идеи, убеждения…) лишь глубже способны погружать нас в пучину забвения.

Безусловно, если вы считаете иначе, то есть не согласны с тем, что тут написано, то так тому и быть. Этот текст не призван обосновывать то, что тут изложено. Да, и как можно обосновать существование времени под названием «собирать камни»? Это совершенно то же, что и попытка на словах обосновать существование Магадана. Надо просто туда доехать и на платформе обнаружить существование вокзала Магадана, а потом и самого Магадана. Других строгих обоснований не может быть – другие способы будут опираться либо на доверие, либо на убеждения, либо на идеи. Но эта книга не может основываться на этих приемах. Эта книга – своеобразный «путеводитель по Магадану». Она бессмысленна для тех, кто едет в Одессу. Она будет полезна для тех, кто уже прибыл в «Магадан», либо понимает, куда едет поезд.

* * *

Итак, как вы уже поняли, существует процесс нисходящего потока, и процесс восходящего потока. И Механика такова, что она не предполагает моментальных и безболезненных изменений статуса существ в этих потоках. Желание достичь «сразу» всех высот сознания, тонкости восприятия или разговоры, что эти высоты уже достигнуты, свидетельствуют лишь о том, что время «собирать камни» еще не наступило, а значит серьезная практика, о которой мы и будем говорить в этой книге, пока недоступна.

Все практические техники, которые возможно хоть как-то описать аппаратом под названием ум, мы рассматриваем как вспомогательные костыли, с помощью которых можно начать двигаться и облегчить себе движение вначале, когда это особенно тяжело. Но сами по себе техники никуда не ведут, так же как и костыль никуда не ведет. Техники и упражнения требуется наполнить правильным пониманием – зачем, ради чего мы их выполняем. Так мы будем придавать им направленность, т.е. задавать вектор наших духовных усилий.

Какой же вектор не ведет в заблуждения? Это основной вопрос подлинности практики. Этот вектор устремлен из заблуждений в слой чистых иллюзий, и дальше – в мир без иллюзий. Но чтобы этот вектор не только указывал, но и реализовывался в нашей жизни, мы должны наполнить его движением. Поэтому эта книга содержит как часть, затрагивающую направление, так и часть об усилиях в практике, которые порождают движение.

Например, многие достаточно продвинутые люди могут увлекаться диалектикой как методом поиска и накопления духовного богатства. Казалось бы, что может быть дороже духовного богатства? Но на самом деле накопленное духовное богатство – это лишь идея. Человек не может быть духовно богат в состоянии отдельности от Бога, ведь источником духа и, соответственно, духовного богатства является Бог. Пока человек отделен от Бога, он может быть духовно чуть богаче или чуть беднее по сравнению с кем-то еще из своего окружения. Но сравнивать свои достижения с окружением – это не может входить в круг действий настоящего практика. В таких сравнениях мы лишь тешим свою гордыню и эго (даже если при этих сравнениях мы самоуничижаемся). Практик не тратит время жизни на подобные занятия.

С другой стороны, в процессе подлинной практики наступает этап потери отдельности. При этом любое накопленное личное духовное богатство обретает ничтожность и бессмысленность. «Внешнее» безгранично, а «внутреннее» ограничено. Процесс слияния выявляет эту колоссальную разницу в бескомпромиссном контрасте. Так становится понятно, что идея духовного богатства – это лишь заблуждение ума.

* * *

Один раз в жизни со всеми случается подлинное чудо – ко всем приходит смерть. Смерть – это мерило всех достижений, это подведение итогов жизни. Она в глазах человека разделяет его поступки на те, что имели значение и на те, которые были бессмысленными и были частью хаоса мира страстей. Это происходит в глазах человека, но уже не так, как при жизни. Раньше он мерил свои поступки с точки зрения социально признанных ценностей и ориентиров. А сейчас он смотрит на все прожитое время именно с точки зрения смерти. И это совсем иная картина. Ведь социум, с его законами и целями, остался по другую сторону, где-то там, куда уже не вернуться. А здесь ценности совсем иные. Действия, которые при жизни казались пустой тратой времени и ресурсов, здесь могут оказаться единственно стоящими поступками. А все достижения, которыми мы очень гордились там, ради которых прожили жизнь – по эту сторону стали просто бредом заблудшего и недоразвитого сознания.

Так все идеи, стремления, убеждения, достижения рассыпаются под несокрушимой Механикой. Смерть приходит совершенно неожиданно и быстро, как цунами. Даже если вы больны и знаете, что скоро умрете, сама смерть все равно приходит неожиданно и быстро, поскольку она неописуема и неотвратима, как поезд, который мчится на вас со скоростью двести километров в час. Даже если он движется по расписанию, и вы уже знаете, когда произойдет столкновение, это не сделает само столкновение заранее понятным и знакомым – наши умственные ожидания не имеют ничего общего с прямым переживанием этого феномена. И в самой смерти, в ее застывших и в то же время стремительных мгновениях, ощущение наших духовных достижений, духовного богатства, обладания каким-то знанием моментально сменяется пониманием полной беспомощности перед реальной Механикой мира, перемалывающей в пыль все – и наше величие, и наши знания, и нашу силу, и наше духовное богатство. Через это переживание многие из нас впервые соприкасаются с трансцендентальным опытом, то есть с опытом восприятия чистой иллюзии.

Если при жизни вы ощущаете духовную зрелость и богатство накопленных знаний – значит вы в фазе «духовного романтизма», где фантазии превалируют над восприятием реалий чистых иллюзий. Но столкновение с «поездом смерти» – это вынужденное восприятие реальности. Обычно люди стараются не думать об этом. Это расстраивает нас. Это ставит нас перед вопросом, на что мы тратим остаток времени? Об этом думать невыгодно. Мы отворачиваемся от этих вопросов, чтобы продолжать этот бессмысленный фарс, который мы по ошибке считаем интересной насыщенной жизнью.

Но даже когда об этом «поезде» думают практикующие люди, они зачастую описывают себя в этом процессе как значительный субъект взаимодействия. Им кажется, что для «поезда» это столкновение тоже будет особым событием. Однако для «поезда» все мы – лишь пыль на его бампере. Это соотношение между нами и «поездом» после столкновения повергает в шок – оказывается, мы просто пыль. Где же уверенность в нашей уникальности и важности? Ее больше нет. А ведь мы всю жизнь прожили в ощущениях, что мы – венец мироздания или хотя бы важная его часть. Мы даже читали об этом в книгах просветленных людей. Мы читали, что каждый из нас – это ого-го! Целая вселенная! Мы читали, что наша жизнь бесценна! А это все значит, что мы очень важны для мироздания! Как же иначе?

Так слова достойных людей в преломлении через гордыню и глупость становятся ложными. Если ваша жизнь и вправду бесценна, то зачем вы ее распыляете налево и направо, размениваете по пустякам? Вы же сами, своими поступками, словами, мыслями (в том числе о вашей важности и бесценности) превращаете свою жизнь из бесценного дара в пыль на бампере «поезда». При написании этой редакции текста по некоторой иронии оказалось, что бампер локомотива поезда называется скотосбрасывателем – вот так просто и емко в одном слове отражена суть процесса столкновения «великих воинов» с «поездом Смерти». А ведь некоторые из практиков заранее заготавливают списки вопросов к Богу, перед которым по их плану они почему-то должны оказаться (да еще и со списком в руке), отскочив от скотосбрасывателя.

Однако подлинная практика приводит человека к состоянию «пыль у дороги» задолго до столкновения с «поездом». Это состояние не содержит ложных представлений о своем духовном богатстве, накопленной силы, каких-то знаний и т.д. В таком состоянии столкновение с «поездом» будет уже не первым трансцендентальным опытом. Характер такого столкновения также меняется кардинально – это больше не столкновение. Хотя, смерть по-прежнему будет являться наиболее значимым и сильным опытом, подводящим финальную черту под всей жизнью Души в воплощенном состоянии.

* * *

Часто случается так, что попытки подвергнуть сомнению личное духовное богатство, правильность практики или верность убеждений какого-нибудь человека вызывают у него агрессивные реакции – нетерпимость, раздражение, обиду. Это подтверждает обманчивость убеждений и идей, в которые погруж
8000
ен этот человек. Также это указывает на то, что он пока наслаждается фазой «духовного романтизма» — своей исключительностью, духовностью, добродетелью и прочими фантазиями. Фаза «сбора камней» (в Магадане) и освобождение от бремени «духовного богатства» еще впереди.

«Юпитер, ты схватился за молнию, потому что у тебя нет ответа?» – произнес Прометей во время обсуждения с Юпитером людских проблем. Если Истина за вами, то у вас не будет оснований испытывать негативные эмоции по отношению к более заблудшему существу, которое по своей глупости подвергает сомнениям Истину. Все потому, что Истина – это не личные убеждения. Она не нуждается в обосновании, аргументации, доказательствах ее подлинности – она достаточна сама в себе. Раздражение, недовольство, обида, праведный гнев, желание доказать истинность ваших воззрений – все это возникает, когда вы подсознательно видите угрозу своим убеждениям. Каков же источник этих эмоций? Это тот же источник, что и источник тех убеждений, которые вы защищаете – ваша гордыня.

Гордыня – это мать всех заблуждений и корень древа всех заблуждений. Она противоположна Истине. И пока человеком владеет гордыня, он будет далек от Истины. Нам бы очень хотелось совместить эти две противоположности – владеть Истиной и годиться этим. Это бы ставило нас на совсем иной пьедестал, нежели чем других людей. Но, увы, источник подобных фантазий – все та же гордыня, которая одним своим присутствием внутри нашего существа убивает шанс прикоснуться к Истине.

Истина же является силой сильнее любых сил, ибо она является силой, уходящей из зыбкого, изменчивого бытия в незыблемое небытие. Где же тут место раздражению?

Раздражение при обсуждениях, как и желание доказать свою правоту – это всегда признак отсутствия Истины. Настоящий практик всегда вспомнит это, когда наблюдает свои реакции в обсуждениях, несмотря на все иллюзии собственной правоты. Ведь настоящий практик всегда наблюдает за своими реакциями, а не за тем, какое впечатление он производит на окружающих.

Возьмем, например ситуацию, когда вы будете рассказывать, как вы были на Мальдивах (и вы там действительно были). А вам кто-то не поверит и скажет, что уж кого-кого, но вас с трудом можно себе представить на Мальдивах. Вы скажете: «Как же так? Я был там прошлым летом!» А он в ответ: «Ой, ну, я тоже могу много чего придумать, где я был прошлым летом». Вас начнет бесить, что вам не верят. Однако то, что вы были на Мальдивах – это факт. Получается, что вы раздражаетесь, защищая истинный факт того, что вы были на Мальдивах. То есть, получается, что этот пример опровергает утверждение, что, кто раздражается, тот не владеет Истиной.

Если очень хотеть, то подобными противоречиями можно опровергнуть или показать неправильность многих (а может и всех) высказываний достойных людей. Но ведь они оставляли для нас эти изречения не для этого. А для того, чтобы мы могли использовать их мудрость как путеводитель – то есть для практики своей жизни. Когда же мы пытаемся найти изъяны в их изречениях, то мы на самом деле пытаемся что-то доказать себе. Возможно то, что мы тоже чего-то стоим? Настоящий практик в этом случае, прежде всего, спросит себя: «А откуда у меня появилось желание что-то опровергать или доказывать»?

Ведь нет ничего, что возникает ниоткуда, без причины. И если есть желание самоутвердиться, значит, есть этому причина – возможно, это подсознательная неуверенность в себе? Откуда она взялась? В каком эпизоде нашей жизни в нас поселили это качество? Это относится к практике по стиранию своего прошлого, о которой мы еще поговорим.

* * *

Вернемся к истории с посещением Мальдив. Дело в том, что подобные противоречия находятся лишь на уровне ограниченного ума. В то время как люди, оставившие нам Истинные изречения, находились на другом уровне понимания мироздания и видения процессов. Противоречия же возникают, когда мы малоосознанным умом пытаемся разобраться в их наследии. Еще хуже, когда этот ум имеет тенденциозность мышления – то есть когда мы заранее ищем «правильный», то есть нам «выгодный» результат.

Если же выйти за рамки, в которых нас держит малоосознанный ум, то можно понять, что факты и Истина – это разные категории Бытия. И если уж возникает раздражение из-за того, что вам не верят про Мальдивы, то это раздражение как лакмусовая бумажка, как фенолфталеин – точно указывает на присутствие не-Истины. В чем же выражена не-Истина, если по факту вы говорите правду? Ваше раздражение будет указывать на не-Истинные причины самого такого обсуждения. Что вас заставляет доказывать, что вы были на Мальдивах? Истина? Нет, уж конечно, не Истина, а все та же гордыня. Ведь факты – это преходящие, тленные события. Их можно стереть из прошлого, а можно жизнь посвятить коллекционированию подобных фактов. В любом случае, факты – это лишь тленные события вашей личной истории. В то время как Истина нетленна, и не является событием во времени. Истина вне времени и вне персоналий.

И если вы защищаете факты, то почему вы это делаете? Ответ как всегда находится в вашем прошлом. А то, что эта ситуация случилась – это и есть ваш шанс понять, где именно в вашем прошлом сокрыт ответ.

Истина не нуждается в защите от кого-либо – ее источником всегда является сам Господь. Если вы защищаете Истину, обижаетесь на чьи-то сомнения относительно ваших высказываний, раздражаетесь на непонимание, доказываете свою правоту, то это все свидетельства того, что вы владеете не Истиной, а гордыней.

Так, блаженны нищие духом, ибо не с духовным богатством, а в полном смирении и понимании абсолютной личной беспомощности начинается серьезная практика – истинный Духовный Путь.

* * *

Блуждание по различным концепциям и системам – это поиски Истинного Пути. Но осознанными эти поиски становятся на последних стадиях блуждания, и существенный признак этого – разочарование в «духовном богатстве», понимание бессмысленности накопленных знаний, разочарование в самом стремлении накапливать хоть какое-то понимание природы вещей. В последующем это неизбежно перерастает в отказ от собственного пути познания в пользу Пути любви и радости, Пути сострадания и служения – то есть в пользу Пути к Господу. Однако этот Путь еще надо найти. Именно найти, обнаружить его, а не придумать.

В процессе серьезной практики человек открывает в себе то, что для него естественно по природе, но ранее было сокрыто от его сознания в виду невежественности. При этом естественные свои возможности он может принять за божественные проявления. Так практик впадает во власть иллюзий. Применение новых возможностей на благо других людей также может являться лишь ловушкой, если это станет идеей человека. Любая идея отвлекает от Пути. Позже мы рассмотрим, почему благие цели не ведут к Богу, хотя наш ум будет уверять нас в обратном, предоставляя неопровержимые аргументы (которые будут верными лишь до тех пор, пока сознание рассматривает мир сквозь призму ума).

Тем не менее, кто ищет Благодать и Радость вовне, всегда находит лишь самообман. Искать Благодать вовне – это совершенно то же самое, что и искать причины своих проблем в окружающем мире. Поиск Благодати вовне слабым заблудшим сознанием, а таковым оно и является в начале практики – это просто развлечение себя. Порой такие поиски сводятся к малоосмысленному посещению святых мест или мест силы. И как все малоосмысленное, такие посещения имеют временный и поверхностный эффект.

Чуть погодя такое сознание обесценит весь эффект от посещения места силы из-за непрерывной работы суетного ума, из-за фокусировки сознания на поверхностных взаимодействиях мира страстей – в наших словах, мыслях, действиях, эмоциях мы растратим тот подарок, который смогли получить в таком «особом» месте. У одного человека это происходит за день-два, другому «одухотворенности» хватит на месяц. Но если наша жизнь как решето, мы не сможем долго содержать в себе дарованный уровень одухотворенности или осознанности. Поэтому если не изменить нашу повседневность, она всегда будет распылять эффекты от особых мест, порой превращая их в нашу гордость по поводу количества и статуса посещенных святых мест.

Поэтому важно менять образ жизни, превращая жизнь в практику, а не повышать частоту посещаемых мест. Менять образ жизни – это изменять тот порядок ценностей и ориентиров, на которые наша жизнь опирается, в соответствии с которыми мы построили все, что и есть наша жизнь сейчас. Это те ценности и устои, которые поддерживают установленный порядок нашей жизни – все то, что нас окружает.

Безусловно, всякого рода благие места могут дать определенный толчок, но он будет эффективным лишь тогда, когда это подкреплено вашим собственным стремлением и практикой жизни.

Также не стоит искать Благодать и в себе. Те, кто ищут Благодать в себе, как правило, находят также самообман. Почему? Потому, что характер нашей человеческой невежественности таков, что мы склонны путать наши фантазии с Благодатью. Часто мы ее путаем с благостностью или с радостью ума, то есть весельем. А те из нас, кто действительно практикует, часто путает Благодать с естественными процессами преобразования структур в результате практики.

Так что же делать? Где ее искать?

А разве надо искать?

Все, что нужно для реализации человека в Боге, уже есть внутри каждого из нас. Многие уже слышали эту фразу и ранее.

Все есть внутри каждого – это означает необходимость удаления из себя подлинных причин страданий и загрязненностей. Просто очищайте себя от механизмов, порождающих отягощения Души. Тогда придет благодать – она сама найдет вас и постучится в дверь. Ведь все, что мешает ей это сделать – наполненность нашей жизни описаниями, мнениями, суждениями, стремлениями, идеями, ценностями и целями. Для нее там просто не осталось места.

И когда для нее появится место у вас внутри, то она войдет в вас, и сольется с радостью внутри вас, вы поймете, что это и есть…

Вы ее просто впустите – достаточно будет не закрываться от нее, а с великой благодарностью впустить внутрь, и тогда вы поймете, что это и есть…

…вы поймете, что то, что вы только что впустили – это и есть вы, и всегда этим и были, просто забыли это, отвернулись, укрылись.

Благодать – приходит извне, но искать ее вовне бесполезно.
Благодать – это внутренняя радость, но искать ее в темной душе бессмысленно.
Благодать – это есть свобода ощущать внимание и присутствие Господа.

Чтобы человек, пребывающий в пучине страстей, начал тянуться к свету, он должен смертельно устать от пребывания в этом состоянии – в состоянии захваченности эмоциями, страстями, идеями, стремлениями к улучшению условий жизни и т.д. Усталость от всего этого накапливается не за одну жизнь, и эта усталость – первый признак того, что все меньше соблазнов и «интересных вещей» мир страстей может предложить такому человеку. Когда же эта усталость перерастает в отчаяние безвыходности жизни – это хорошее время отбросить все лишнее в себе. Все лишнее – это все то, что не ведет к Богу.

Расточительства и блокировки

Все соблазны можно разделить по типам вибрационных проявлений. Причем при потакании каждому типу соблазнов расходуется соответствующий поток вибраций. Существуют соблазны, связанные со следующими видами расточительства:

1. агрессия, раздражение, обидчивость
2. сексуальная распущенность, похоть
3. жажда управления, контроля, власти
4. проявление жалости, привязанности
5. увлечение творчеством, общительность
6. вдохновенные поиски и познание чего-то нового, увлеченность реализацией идей
7. поклонение кумирам, восхищение авторитетами, религиозный фанатизм

Эти типы соблазнов становятся недоступны в случае блокировки и скованности соответствующих вибраций.

Блокировкам этих вибраций соответствуют такие проявления как:

1. тревожность, упадок сил, утомляемость, пессимизм
2. отрицание собственной сексуальности, стеснительность, зажатость, пуританство, телесная скованность
3. пассивность, безответственность, несамостоятельность, желание всем угодить
4. проявление жестокости, бесчувственности, бессовестности, недоверчивости, зависти, эгоизма, жадности
5. необщительность, замкнутость, чувство вины
6. отсутствие фантазии, скованное линейное мышление, интеллектуальная слабость, спутанное мышление, отсутствие интуиции
7. отсутствие интереса к вопросам смысла жизни, ориентация только на утилитарные задачи и цели

И блокировка, и расточительство потока определенного вида энергии приводит к нарушениям, ограничивающим возможности сознания. И то, и другое возникает вследствие полученных жизненных травм. Это значит, духовная практика должна начинаться с очищения соответствующих энерготоков, то есть с очищения от травмирующих факторов. А чтобы понять, какие потоки заблокированы лично у вас, вам необходимо научиться смотреть на свои проявления в этом мире – на поведение, эмоции, слова, поступки, мысли. То есть не просто испытывать эмоцию, а рассматривать ее, пытаясь понять внутренние причины, которые породили ее.

Непроходимость энергии, то есть закупорка потока на каком-то уровне, нарушает естественную алхимию преобразования вибрационных свойств энергии. А это непосредственно связано с возможностями восприятия и роста осознанности.

С другой стороны, расточительство соответствующей энергии приводит к дефициту целого набора вибраций в организме. Определенная энергия материализуется, то есть реализовывается во внешних проявлениях, при этом она покидает круг внутреннего преобразования материи организма – соответственно обесточиваются более высокие вибрации, которые основываются друг на друге, как слои пирамиды. Такое расточительство делает осознание тенденциозным с фокусировкой на внешних миражах, которые соответствуют тому уровню, на котором происходит расточительство энергии. При этом осознание расходуется на погоню за этими миражами, оставляя другие составляющие пирамиды человека, и в конечном итоге его Душу, в неосознанном состоянии.

Получается некоторый цикл змеи, кусающей свой хвост – блокировка создает условия для расточительства соответствующей энергии, а энергия в процессе расточения уводит за собой внимание, то есть создает тенденцию сознания, что еще больше укрепляет блокировку. То есть блокировка и управляет нами, и укрепляет себя за счет этого управления, фактически за счет нашей жизненной силы.

Как это выглядит в жизни? Например, кто-то помешан на деньгах, кто-то сильно зациклен на обретении власти, кто-то все время думает о сексе, кто-то любит делать благотворительные дела, кто-то зациклен на творчестве, кто-то посвящает жизнь разгадыванию языка инопланетян и т.д. Каждое из этих увлечений является расходованием соответствующего типа внимания, то есть соответствующей энергии, и не позволяет человеку обнаружить в себе иные, более тонкие грани восприятия и взаимодействия с миром. А по причине автоусиления блокировки, мы, как вы понимаете, не можем насытить ту потребность, которая диктуется этой блокировкой. Это известный факт – человек не насыщается путем удовлетворения требований блокировок. Например, сколько бы власти у него ни было, ему всегда нужно будет еще больше, сколько бы денег он не накопил, ему надо всегда еще больше и т.д.

А все дело в том, что в такой реализации нуждается не сам человек, а его травма. Вот и рецепт – надо эти травмы держать в голоде. Так, по крайней мере, они не будут пожирать нашу жизнь. И совместно с другими упражнениями потихоньку выводить эти травмы на наше обозрение (что уже лишит их силы) – это значит принимать их как данность. Ну, а затем разглаживать, переживать эти травмы – тут есть немало самых разных приемов.

Возможно, кто-то из вас скажет, что не все из пунктов расточительства являются плохими, что некоторые из них – хорошие. В этом нет никаких противоречий, поскольку я лишь указал, что препятствует росту осознания для восприятия высших потребностей – потребностей Души. А вот насколько это хорошо/плохо – это уже другой вопрос, которого мы не касаемся. Это вопрос вашего выбора, и каждый ваш выбор ведет именно туда, куда вы сами выбираете идти.

Это также часть Механики – вы приходите к тому, куда идете (шаг за шагом, секунда за секундой). Никаких других вариантов нет. И даже если вас несут по жизни обстоятельства, и вы не способны принимать решения – в основе этого лежит только ваш выбор быть несомыми по жизни и быть нерешительными. Такой выбор приведет вас к тому результату, к которому вы идете через отказ идти. Мы отказываемся идти, куда-то стремиться, но ведь время жизни все равно не стоит на месте, оно идет, оно струится, превращая наш выбор бездействовать в действие. И как любое действие оно приведет нас именно к тому результату, к которому мы выбрали идти.

Какие потребности у Души?

Одна из потребностей – быть осознанной нашим сознанием. Эта потребность есть у всех наших структур – быть осознанными в тех вибрациях, в которых эти структуры уже проявлены, то есть существуют. Но в отличие от наших структур, Душа не проявлена в вибрационных пространствах. Более того, наши структуры есть лишь проекции, то есть «отпечатки» Души в ряде вибрационных пространств. Совокупность этих проекций (т.е. «отпечатков») является воплощением Души в плотных мирах, то есть нашим тленным телом (телесно-энергетическим конгломератом). Наш телесно-энергетический конгломерат становится временным прибежищем сознания – от рождения до смерти. Во время реинкарнации сознание опускается по лестнице вибрационных пространств согласно реинкарнационной Механике. Механика в процессе реинкарнации ориентируется на состояние прошлых воплощений, волеизъявление Души, и некоторые другие факторы. Чем глубже сознание опускается, тем более плотный (грубый) мир оно наблюдает. Если сознание опускается на уровень молекулярного пространства, то это означает, что Душа воплотилась в физическом молекулярном пространстве, то есть мы имеем молекулярное тело (плоть) и можем читать этот текст.

Осознать нашу Душу – это означает «пробить» нашим сознанием границу между вибрационными мирами и миром без вибраций, где находится Душа. Можно созерцать миры различной тонкости бесконечно, но там нет Души. И лишь совершив фазовый переход сознания из пространств вибраций в пространство, где отсутствуют понятия материи, энергии, потоков и прочих атрибутов вибрационных материальных пространств, мы можем оказаться в теле нашей Души. Это происходит посредством подлинной практики и это возможно совершить в течение одной жизни.

В отличие от плотных структур, у Души есть потребность не просто быть осознанной, а быть осознанной в Боге – именно это снимает пелену последней иллюзии – самосозерцание Души, которое наше сознание ошибочно принимает за богосозерцание.

Конечная реализация Человека означает обретение своей первичной природы, то есть обретение того, что было положено нашим Создателем. Нужны практические усилия для достижения устойчивого развоплощения из плотных пространств.

Не получится осознать Душу, не осознав ее воплощение в плотных пространствах. Крайне редко этот процесс происходит быстро, то есть за одну жизнь – чаще всего человек не хочет это делать, поэтому он растягивает процесс на какое-то количество воплощений. Осознание достигает Души через очищение от невежества и заблуждения. Но освоение тонких структур таит в себе опасность – оно дарит нам новое восприятие, полное невиданных чудес, которое так легко увлекает еще неокрепшее намерение человека следовать потребностям Души. Так человек оставляет очищение от невежества и увлекается разглядыванием своих же проявлений в более тонких, но все-таки материальных проявленных мирах.

Такое увлеченное разглядывание зачастую определяет следующую реинкарнацию в мирах этой тонкости. Увы, существование в этих мирах лишает человека базовых энергий, без которых невозможен дальнейший Путь реализации.

Поэтому так важно с самого начала практики воспринять правильное направление и придерживаться его. Это направление убережет от всякого рода соблазнов, возникающих в высших мирах.

Так под конец очередной земной жизни сознание обретает подлинный Дом в устойчивом невоплощенном состоянии осознанной Души. В некоторых восточных учениях под финальным Самадхи обозначается достижение сознанием пустотного пространства, в котором находится Душа. Для нашей практики этого недостаточно – подлинное финальное Самадхи связано с дополнительной практикой разворота Души к Господу. Через такой разворот Душа прерывает процессы естественного самосозерцания Души, и активирует процессы ее богонаполнения.

По причине божественного происхождения нашей Души мы достаточно легко путаем естественные процессы самосозерцания и процессы богосозерцания. Эта иллюзия возникает как препятствие на Пути, когда человек достигает высоких уровней Отрешенности и Смирения. Практикующие люди (действительно практикующие) почти всю жизнь очищают себя и отрекаются от своих проявлений, но однажды они начинают путать свидетельствование процессов, проистекающих по природе нашей Души и свидетельствование «внешнего».

Конечно, под словом «богосозерцание» я не подразумеваю разглядывание Бога, как можно об этом подумать умом. Я лишь пытаюсь обозначить разницу между созерцанием внутреннего света, то есть внутренней радости чистой Души и общением с Богом через восприятие Его Любви и Внимания.

Процесс самосозерцания Души прекрасен, но он не является конечной Истиной, а потому это иллюзия. Однако состояние сознания, пребывающего в теле Души и в богосозерцании, можно обозначать как подлинное Самадхи, финализирующее Путешествие отдельной Души. Это и есть Человеческая реализация.

Конечно, вокруг слова «Самадхи» много нелепых эзотерических предрассудков, которые порождаются умами людей и их гордыней. Самадхи – это не удел Великих Избранных. Это всего лишь тренировка Тренированных.

Когда сознание лишь касается «пяточек» Души – это уже вход в Самадхи, ведь в этом акте сознание покидает плотную вибрационную реальность и касается совершенно иных непроявленных пространств, которые лишены привычных вибрационных характеристик – вещества, энергии, интенсивности, плотности, потока и пр. Тренировка же такого состояния хоть и трудна поначалу, но крайне благотворна для очищения наших проявлений в более плотных реалиях, где временно базируется наше сознание, где оно обитает, пока мы живем и практикуем. Вместе с такой тренировкой будет возникать способность удерживать осознание на высоких уровнях, одновременно не покидая низкие слои. Такое интегральное восприятие обнаруживает глубинную гармонию и сакральное единство всего божественного мира. После этого человек может понять, что Дуальность мира – тоже иллюзия…

Источник:
happybasket.ru

Полный текст книги в Библиотеке Лотоса:
«Четыре корзины»